Le combat du moine au désert

Mère Agnès-Mariam de la Croix

 

Parlons du mystère de la retraite au désert. Dans le Saint Evangile, nous lisons que l’Esprit Saint poussa Jésus au désert pour être tenté par le diable. Voil un enseignement pour toute personne qui cherche à suivre Jésus Christ. Que ce soit dans le vie monastique ou que ce soit dans la fidélité au baptême. En tous les cas, si la vie monastique n’est pas une fidélité au baptême, elle dévie de son but. Je dirais même plus : que la vie monastique se concentre surtout sur le fait de suivre Jésus au désert. Souvent, lorsqu’on est en voie de conversion et que le Seigneur nous inonde de ses consolations, on considère la solitude à la manière d’Osée le prophète : « Je vais l’appeler, je vais la séduire, l’appeler au désert et là, je parlerai à son cœur » (2:16).

 

La solitude nous attire comme étant le lieu où nous rencontrons le Bien-aimé. Y a-t-il une contradiction entre le fait d’être séduit, d’aller au désert pour entendre la voix du Bien-aimé et d’être poussé par l’Esprit Saint au désert pour être tenté par le diable ?

 

Le désert dans la Sainte Bible          

 

Tout d’abord, qu’est le désert ? Il faut chercher dans la Bible pour avoir une idée de ce symbole très dense. Considérons avant tout Adam et Eve au Paradis, l’opposé total du désert. C’est un jardin avec beaucoup d’eau, quatre rivières, de l’eau qui sort du sol pour l’arroser, des arbres beaux à voir dont les fruits sont bons à manger, l’Arbre de la vie et l’Arbre de la connaissance du bien et du mal. On peut comprendre ce qu’est le désert en comprenant le Paradis puisque c’est une figure antinomique. Nous pouvons en déduire que lorsqu'Adam et Eve sont chassés du Paradis, ils sont renvoyés au désert. La terre qui va les recevoir ne produit aucun fruit puisque l’homme devra la cultiver à la sueur de son front et qu’elle lui produira des ronces et des épines (cf. Gn. 3, 17-19).

 

C’est dans le désert qu’à plusieurs reprises  les Patriarches creusent des puits d’eau. Rappelez-vous que Joseph a été mis par ses frères dans une citerne sans eau, dans un endroit désertique. C’est dans le désert, le désert du Sinaï, que Dieu sa manifeste à Moïse. Il était en train de paître les troupeaux de Jéthro son beau-père. Là il vit un buisson brûler sans se consumer. Dieu lui dit: Enlève les souliers de tes pieds parce que la terre sur laquelle tu te tiens est une terre sainte. Le désert devient une terre sainte lorsque Dieu s’y manifeste. C’est dans ce désert que Moïse connut le Nom de Dieu : Moïse dit à Dieu: J'irai donc vers les enfants d'Israël, et je leur dirai: Le Dieu de vos pères m'envoie vers vous. Mais, s'ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je? Dieu dit à Moïse: Je suis Celui qui Suis. (Ex 3,13-14).

 

Le nom de Dieu a été proféré pour la première fois depuis le Paradis au désert. C’est dans ce désert que le peuple d’Israël, libéré de la servitude, erra durant 40 ans, parce qu’ils n’ont pas été trouvés dignes d’entrer tout de suite dans la Terre Promise. Durant ces 40 ans, dira Etienne le diacre, ils se sont fourvoyés, ils ont adoré les dieux qui n’en sont pas ; c’était le lieu de leur tentation : « Le peuple, voyant que Moïse tardait à descendre de la montagne, s'assembla autour d'Aaron, et lui dit: Allons! fais-nous un dieu qui marche devant nous, car ce Moïse, cet homme qui nous a fait sortir du pays d'Égypte, nous ne savons ce qu'il est devenu.  Aaron leur dit: Otez les anneaux d'or qui sont aux oreilles de vos femmes, de vos fils et de vos filles, et apportez-les-moi » (Ex. 32, 1-2). De cet or Aaron fera un veau d’or qu’Israël adorera en disant : Israël, voici ton dieu. La première idolâtrie d’Israël a eu lieu au désert.

 

Plus tard nous lirons Isaïe proclamer : « Une voix crie: Préparez au désert le chemin du Seigneur, aplanissez dans les lieux arides une route pour notre Dieu » (Is. 40,3). Cette voix qui crie dans le désert avait été préfigurée par le prophète Elie qui se levait comme un feu au moment où Israël était divisé par le péché. Il annonçait au roi Achab: « Le Seigneur est vivant, le Dieu d'Israël, dont je suis le serviteur! il n'y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, sinon à ma parole » (1R 17, 1). Il annonça le châtiment : la terre allait devenir un désert.

 

Aussi le Yom Kippour, jour d’Expiations, est important pour comprendre l’importance du désert. Ce jour-là le grand-prêtre faisait un sacrifice pour expier  les péchés de tout le peuple. (cf. Lv. 16 et Hé).  Voici le rite en détail: « Aaron [=le grand prêtre] prendra les deux boucs, et il les placera devant le Seigneur, à l'entrée de la tente de réunion. Aaron jettera le sort sur les deux boucs, un sort pour le Seigneur et un sort pour Azazel. Aaron fera approcher le bouc sur lequel est tombé le sort pour le Seigneur, et il l'offrira en sacrifice d'expiation. Et le bouc sur lequel est tombé le sort pour Azazel sera placé vivant devant le Seigneur, afin qu'il serve à faire l'expiation et qu'il soit lâché dans le désert pour Azazel » (Lv 16,7-10)

 

Ce dernier est le bouc émissaire. Sur cet animal Aaron confessait ses péchés et ceux du peuple. Ensuite il l’envoya au désert pour Azazel (un ange déchu). Ce symbole affirme que le démon habite le désert. Le désert est le lieu du démon comme le Paradis est le lieu de Dieu. Remarquez qu’au bouc émissaire, on fait porter les péchés qui doivent aller nécessairement loin de la face du Seigneur. Il était impensable qu’un seul péché, une seule effraction puisse apparaître devant  Sa face. 

 

Ensuite nous arrivons au premier chapitre de St Jean. Nous voyons Jean en train de baptiser, il voit Jésus venir à lui dans le désert du Jourdain. Il dit à ses disciples : « Voici l’Agneau de Dieu qui porte le péché du monde ». « L’Agneau de Dieu » fait référence à  l’agneau pascal, l’agneau que Moïse a commandé au peuple d’Israël d’égorger entre deux soirs, de manger debout et de signer avec son sang les portes pour que l’ange exterminateur reconnaisse par ce signe le peuple racheté de Dieu. Mais pourquoi et comment « celui qui porte les péchés du monde » ? Celui « qui porte les péchés » est le bouc émissaire. On a ici une image qui a été transformée, qui s’est développée. Celui qui porte les péchés ne les porte plus vers Azazel puisque il est l’agneau de Dieu. Cet Agneau qui va porter les péchés les portera au sens contraire. Le bouc émissaire prenait sur lui les péchés à la porte du Sanctuaire  pour les emmener au désert. L’Agneau de Dieu qui porte les péchés du monde va les prendre du désert pour les emmener au Sanctuaire. Nous voyons cela très clairement dans l’Epître aux Hébreux qui parle du Grand-prêtre qu’est le Christ, qui par son sang, après avoir expié les péchés, est entré dans la Tente éternelle, non-faite de main d’homme (cf. Hé 9, 11-12). Le Christ est donc venu au désert pour prendre les péchés du monde. Avant de les porter sur la croix il les a porté dans son esprit, il a été tenté par le Malin. Il a affronté le péché que tout homme affronte tout au long de sa vie et il a été victorieux.

 

Nous voyons donc que le désert est un lieu polyvalent. Il est situé en dehors du Paradis, mais il est aussi le lieu où Dieu vient chercher l’homme perdu. Quand on dit « l’homme perdu », c’est l’homme qui va très loin dans sa décadence : l’homme qui a tellement oublié son Créateur qu’il adore un dieu façonné à sa propre ressemblance. Le Paradis est le lieu où l’homme façonné à l’image de Dieu vit en intimité avec son archétype. Le désert est l’endroit où l’homme vit en complicité avec un dieu qu’il a créé à sa propre image. Le désert manifeste nos péchés parce que c’est au désert que l’homme erre, qu’il se perd.

 

Le combat spirituel au désert

 

Nous allons nous arrêter sur ce combat spirituel, à ces tentations, et nous allons apprendre comment entrer au désert, comment affronter la tentation, et finalement comment entendre la voix de Dieu dans le désert qui va prononcer, révéler son nom à notre homme intérieur. Qu’est-ce que la tentation ? Être tenté, c’est être mordu par le serpent. La morsure du serpent est aussi un médicament, elle peut tuer et elle peut guérir. Être tenté est une possibilité, c’est une offre qui m’est faite, une offre qui correspond à un besoin. Si je déteste les spaghettis, je ne serai jamais tentée d’en manger. Une tentation correspond à une inclination que j’ai en moi, elle révèle l’inclination de mon cœur, d’où l’importance de la tentation. Celui qui n’est pas tenté, que sait-il ?

 

La connaissance, c’est connaître le Dieu vivant et se connaître soi-même. La sagesse, c’est me connaître, moi, le Dieu vivant (cf. Jn 17,3). Et : Le principe de la sagesse est la crainte de Dieu (cf. Pr. 9, 10). Il est impossible d’arriver à la vraie crainte de Dieu sans se connaître soi-même car « craindre Dieu » veut dire avoir peur de Lui faire du tort.

 

Comment les tentations m’aident-elles à me connaître ? Quel est le processus d’une tentation ? St Evagre le Pontique dit: « la tentation du moine est une pensée (λογισμός ) qui se présente au cœur ». C’est une parole intérieure. Subitement notre cœur est tiraillé entre  deux choses. Me viennent des idées, des pensées, des images qui me font avoir l’appétit du plaisir. Je dirais qu’on n’a pas besoin de Satan pour ces péchés ; notre propre convoitise, nos humeurs d’après le cours de la lune, surtout pour les femmes, sont suffisantes pour nous faire tomber dans de telles péchés.

 

Quand est-ce que la tentation devient une épreuve salutaire ? Le moine, du moment qu’il entre dans la solitude, dans la recherche de Dieu, qu’il le veuille ou non, se met en affrontement direct avec le Malin. Le cœur du moine, à travers ses pensées, devient ainsi l’arène du combat. Je suis très étonnée, de nos jours on entend très peu parler du combat spirituel au niveau de l’Eglise, des séminaires ou même des monastères. Nous avons peut-être oublié que notre première tâche au monastère est d’apprendre à manier les armes du combat spirituel. C’est pourquoi nous voyons beaucoup de moines et de moniales tomber comme un éclair de l’échelle des vertus car, dès le début, il y a eu un manque de discernement dans l’organisation de la bataille.

 

Nous allons tacher de poser les grands principes sans lesquels la vie monastique est vouée à l’échec. Je ne parle pas d’un échec qui consisterait à quitter la vie monastique. Ça, ce n’est pas un échec, c’est une perte. Je parle d’un échec qui consisterait à croire qu’on vit la vie monastique alors qu’on est en train d’adorer un veau d’or fabriqué à notre image - alors que le but est de tout quitter pour adorer le vrai Dieu à l’image duquel nous avons été conçus. La tentation du moine, qui d’office est seul, est : ou être seul avec son dieu, fabriqué à son image, ou être seul avec son Dieu, à l’image duquel il est créé, le Dieu véritable.

 

Il n’y a rien de plus dangereux qu’un moine qui vit sans combats, qui se coule dans la vie monastique sans problèmes, au moins les trente premières années de sa vie. Notre Mère Ste Thérèse disait : « Si je voyais une moniale sans tentations je lui en fournissais quelques-unes ». Le grand danger de la vie monastique, de la vie solitaire, c’est de se fabriquer une réalité alternative conforme à ses désirs, à ses peurs, à soi-même. Au lieu que Dieu me dise : « Enlève tes souliers car la terre sur laquelle tu te tiens est une terre sainte », je dis : « Interdit à qui que ce doit de mettre ses pieds ici » ! Malheureusement, j’ai connu beaucoup de moines qui avaient fait de leur solitude un lieu d’adoration pour le veau d’or, ils n’affrontaient plus le démon. Il s’agit ici de lui servir d’alibi et de couverture, ou de se servir de lui comme puissance pour  s’inoculer dans l’indifférence mortelle qui tue la conscience. C’est ainsi que le moine se gonfle d’orgueil et devient l’axe de sa propre vie. Solitude mortelle, mortifère d’où on a évacué le Dieu vivant. De nos jours on ne parle plus d’idolâtrie, on dirait qu’elle a cessé d’exister, devenu anachronique, comme un dinosaure. Or l’idolâtrie est la position intérieure la plus répandue de nos jours.

 

Celui qui est tenté rentre dans un tribunal. Dans le deuxième chapitre de l’Epître aux Romains Saint Paul nous révèle ce qui se passe à l’intérieur du cœur de l’homme : «Quand les païens, qui n'ont point la loi, font naturellement ce que prescrit la loi, ils sont, eux qui n'ont point la loi, une loi pour eux-mêmes; ils montrent que l'œuvre de la loi est écrite dans leurs cœurs, leur conscience en rendant témoignage, et leurs pensées s'accusant ou se défendant tour à tour. C'est ce qui paraîtra au jour où, selon mon Évangile, Dieu jugera par Jésus Christ les actions secrètes des hommes » (Rm 2,13-16).  Dans ce passage St Paul parle des jugements intérieurs de blâme ou d’éloge que les pensées se portent les unes aux autres : la réflexivité intérieure.

 

C'est ce qui paraîtra au jour où, selon mon Évangile, Dieu jugera par Jésus Christ les actions secrètes des hommes.  Ce que nous disons n’est pas une élaboration des maîtres spirituels du 3^ème au 5^ème  siècle. On le retrouve dans l’Evangile. Que dit St Siméon à la Vierge ? « : Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction, et à toi-même une épée te transpercera l'âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient dévoilées » (Lc 2, 34-35).

 

Il s’agit du combat spirituel où se joue la vie éternelle de chaque personne – son développement en Dieu où son implosion. Au monastère nous essayons de le vivre d’une manière « professionnelle ». Ce que tout homme va vivre en définitive – de décider s’il va aller à droite ou à gauche, et peut-être que ce ne sera que devant le tribunal du Juge – nous, voulons le vivre dès à présent. « Le jugement va commencer par la maison de Dieu » (cf. 1 Pi 4,17). Je ne viens pas au monastère pour vivre à mon aise. Lorsqu’on y rentre on doit savoir que dès à présent nous sommes transparents, en spectacle aux anges, aux hommes et aux démons. C’est pourquoi notre présence au monastère est une présence ouverte, interactive. Rien n’est sans signification, rien n’est neutre.

 

Les gens diront : Que font les moniales et les moines dans leur solitude ? ils font la cuisine, peignent des icônes, travaillent dans les champs, reçoivent des gens ? Rien ne change, à quoi ça sert? Ils ne connaissent pas le lieu où nous sommes. Nous sommes dans un lieu spirituel, ce n’est pas seulement le jour où nous sentons ou expérimentons quelque chose. Le lieu dont nous parlons est le lieu de notre volonté de se donner à notre Seigneur dans la solitude. Nous sommes là où est notre volonté. On peut être ici et notre volonté peut vagabonder à Damas, ou à Jérusalem. Là où est notre trésor, là est notre cœur. Dans ce désert Dieu utilise le Malin pour nous manifester à nous-mêmes. N’oublions pas le premier fruit du péché originel : nos premiers parents ont eu honte de leur nudité. Ils se sont cachés. Le moine va au désert pour être dénudé car tout ce qui vient à la lumière est lumière.

 

Celui qui croit vivre une vie spirituelle à son image et sa ressemblance sans transparence, ne sait pas ce qu’il fait. Cette personne fait du tourisme. Le monastère n’est pas un hôpital de fous pour des originaux, ni un asile pour des vieillards qui ne veulent grandir, qui croient qu’ils ont déjà tout. Le monastère est un lieu de transformation, de mutation. Et Dieu nous travaille à travers les circonstances. Le Seigneur est resté 40 jours et 40 nuits sans manger, alors il eut faim. C’est à ce moment-là que le Malin est venu. Nous, nous avons besoin de 40 ans ou plus de jeûne pour permettre à notre véritable identité d’apparaître - c’est une grande chance d’être tenté.

 

Dieu nous travaille à travers les circonstances

 

Les circonstances sont importantes dans la tentation. Elles sont comme le bois pour le feu des pensées. Nous n’allons pas être tentés par des idées logiques, la tentation va prendre pied dans la réalité, à travers les circonstances. Ste Thérèse de l’Enfant Jésus disait : « Les événements ne changent pas la personne, ils manifestent ce qu’elle est ». On se dit souvent : si j’étais dans une autre place, si je vivais d’une autre manière tout irait mieux. Voilà la tentation. Les circonstances manifestent ce que nous sommes : ma sœur, la mère, le père, les frères, les voisins, les visiteurs : le monde entier ne me change pas. Ce n’est pas lui qui fait qu’on s’énerve, qu’on soit mélancolique, qu’on soit sentimental, qu’on est  nostalgique ; il révèle le virus qu’on porte à l’intérieur. Le moine avisé comprend petit à petit  la manière dont son cœur se dévoile et il finit par dire : « Merci, Seigneur, mieux vaut tard que jamais. J’ai fini par comprendre que le problème est en moi en non pas au dehors».

 

Je pose souvent cette question aux jeunes que j’accompagne : « quel est le premier fruit de l’Esprit Saint» ? D’ordinaire on me répond : la paix, l’amour... Non. Le premier fruit de l’Esprit Saint, qui nous permet de devenir moine, c’est de pouvoir mettre un point d’interrogation sur nous-mêmes. C’est de se regarder de loin, d’avoir la prudence de se regarder avec un œil critique. Durant le Carême [dans le rite byzantin] nous faisons des grandes métanies en priant la prière de St Ephrem : « Seigneur, donne-moi de ne pas regarder les défauts de mon frère mais de regarder mes propres péchés ». Voilà l’humilité. Il ne s’agit pas de s’incliner la tête et de se dire : Je suis le pire des hommes. Plutôt, au moment voulu, d’avoir la sagesse de ne pas faire un seul bloc, un seul parti avec soi-même. Il y a moi, et moi-même. Ne faisons pas bloc avec nous-mêmes. Mon frère dit que je suis insupportable ? Ne disons pas: Il est injuste avec moi. Disons plutôt : S’il dit que je suis insupportable il y a sûrement un message à écouter. Pendant 15 ans on m’a dit que j’avais un visage lugubre. J’allais me casser dans les murs en me disant : « Mais qu’est-ce que la communauté me veut ? » Après j’ai compris que cela m’a fait le plus grand bien. Le Seigneur a passé à travers la tentation, Il passait à travers leurs paroles.

 

Le combat au désert est un combat eschatologique

 

Celui qui entre dans la vie monastique sait que tout est guidé par la Providence de Dieu qui mène le combat (cf. Ex 14,14). Et il y eut guerre dans le ciel. Michel et ses anges combattirent contre le dragon. Et le dragon et ses anges combattirent, mais ils ne furent pas les plus forts, et leur place ne fut plus trouvée dans le ciel. (Rv 12,7-8). Ils descendirent sur la terre. Nous sommes dans ce combat. Il n’y a rien de neutre dans ce combat spirituel. Nous sommes en spectacle aux anges, aux hommes et aux démons. Chacun de nos actes, chacune de nos pensées s’insère dans le grand combat eschatologique où le péché va être dévoilé, le jugement va être décrété et où chacun recevra d’après ses œuvres. C’est bien d’agir en tenant compte de  ce cadre grandiose.

 

C’est ainsi que dans le chapitre 12 de l’Apocalypse nous lisons que la Femme  reçut des ailes du grand aigle pour se réfugier au désert[1]. Pour se réfugier au désert ? Elle est vraiment ambivalente, cette image du désert : ou elle est le lieu du démon, ou elle est le lieu où on se protège du démon. C’est le lieu où on reçoit l’inoculation du vaccin du serpent. Ce vaccin est à la fois le Serpent ancien qui mord la progéniture de la Femme au talon (cf. Gn 3, 15) et la morsure du serpent-Christ, le serpent d’airain  (les blessures du Christ qui nous guérissent de tout péché).

 

Comment rentrer pratiquement dans ce combat ?

 

Tout d’abord le bon moine, la bonne moniale, devrait être autant que possible conscient de tout ce qui rentre en lui. Toute pensée qui rentre doit être détectée et mise en « quarantaine », quelle qu’elle soit. Ne rentrons pas en dialogue pas avec elles, ni avec nos sensations.

 

Je suis là et mon intérieur est là. Il y a une différence. Je ne suis pas le courant de mon intérieur. Une chose c’est moi et autre chose ce qui se passe à l’intérieur de moi, d’où l’importance de savoir, durant l’examen de conscience, ce qui a accaparé notre cœur durant la journée. Celui qui croit que le dialogue de son cœur peut lui être de quelque utilité se trompe. Son unique utilité est préparatoire, comme quelqu’un qu’on prépare dans la chambre pour l’opération. Mais l’opération n’a pas été faite. On ne peut pas passer sa vie en train de se préparer, il faut passer à l’opération.

L’ « opération » commence au moment où nous exerçons – avec l’aide de Dieu  (car à la fin c’est passif, c’est Lui qui nous transformera) –  le jeûne de nos pensées. C’est lorsque le Seigneur a eu faim que le Malin est entré en action. Le jeûne du moine n’est pas un jeûne de pain, mais plutôt un jeûne de lui-même. Le jeûne des aliments est un symbole.

 

Un moine qui n’a pas conscience de ce qu’il vit n’est pas un vrai moine. Il est séculier et vit dans le monde, il est lui-même dans le monde par la distraction qui l’habite. Ayons conscience de ce qu’on fait, mettons notre cœur dans ce que nous faisons. Ne faisons pas ce qu’on fait à moitié par obligation ayant notre cœur ailleurs. Lorsque le moine agit sans mettre son cœur il devient vulnérable au démon ; il perd son immunité spirituelle. Toute démission de la présence de soi à soi nous rend propice à être remplis par autre chose. Ce remplissage alternatif et artificiel va se manifester par des pensées incontrôlées. Les pensées incontrôlées mettent le trouble dans le cœur. Ce trouble est signe du passage du Malin. Ne jamais dialoguer avec le trouble !

 

Au commencement le trouble nous prend entièrement, on ne peut faire la distinction entre soi et le trouble : on y rentre comme un tourbillon qui nous prend. Là, il faut savoir patienter et attendre que la tempête passe. L’expérience nous apprendra à attendre. Puis, quand on revient du trouble on se rend compte que c’est un miracle. Au début on est pris par la tempête, sans distinguer entre elle et nous-mêmes. Ensuite on pourra faire la part des choses en attendant sur la berge, en apprenant à laisser passer la tempête. N’oublions pas que quand nous sommes en paix il est nécessaire de prier le Seigneur de nous armer pour le moment du trouble. En été le paysan fait son stock de bois pour faire du feu, il nettoie ses canalisations pour ne pas avoir d’inondations, il fait attention que les portes et les fenêtres soient bien fermées pour que le vent ne puisse entrer. Le moment de paix est un moment de préparation à la bataille.

 

Le Seigneur nous demande de veiller et de prier (cf. Mt 26,41)[2]. Vous ne savez pas l’heure de la tentation. Malheureusement, les trois quarts du temps nous sommes étonnés de voir arriver la tentation. Elle peut venir par une parole, une manière d’agir, une opinion, une acédie (n’avoir plus envie de rien faire), une sécheresse, un doute (lorsqu’on doute de soi, de Dieu et de ses grâces), par voie d’enténèbrement (quand on ne voit plus le sens de sa vie) ... La Sainte Ecriture dit que lorsque nous sommes attaqués par un moment d’enténèbrement, une peur, une révolte, un doute ou quoi que ce soit qui monte dans le cœur il faut tenir bon:  « Tenez donc ferme: ayez à vos reins la vérité pour ceinture; revêtez la cuirasse de la justice; mettez pour chaussure à vos pieds le zèle que donne l'Évangile de paix; prenez par-dessus tout cela le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du malin » (Ep. 6,14-16).

 

Profitez de la tentation

 

Une manière de céder à la tentation est de la rendre inutile. Elle est là pour m’aider à grandir ! La difficulté « produit la persévérance, la persévérance la victoire dans l'épreuve, et cette victoire l'espérance » (Rm 5, 3-4). Lorsque pour mettre fin à la tentation on dépose les armes, ou qu’on trouve une solution humaine,  on anéantit le plan de Dieu sur nous, on le rend stérile.

 

Il lui dit : « Tu as faim ? Mais demande à ces pierres de  devenir du pain » (cf. Lc 4, 3). N’aurait-il pu faire cela, le Seigneur, Lui qui a multiplié les pains dans le désert, lui qui a   fait pleuvoir la manne ? Il aurait pu mais il ne l’a pas fait pour ne pas recourir à  une solution humaine. Combien souvent faisons-nous des compromis ? Durant cette première semaine de Carême, faisons un examen de conscience, relisons notre vie et repérons  les moments où dans le cours de notre combat spirituel on a fabriqué des solutions humaines. Ismaël était une solution humaine pour Abraham. Abrahm et Saraï n’ont pu attendre la promesse de Dieu ; Saraï dit à Abraham : «Voici, le Seigneur m'a rendue stérile; viens, je te prie, vers ma servante; peut-être aurai-je par elle des enfants » (Gn. 16,2). La solution fut Ismaël qui, jusqu’à présent, est un essai d’accommodation terrestre de la religion (c.à.d. l’Islam). Jusqu’à présent Ismaël est en train de réduire le plan de Dieu au niveau charnel et humain, c’est comme un autre péché originel.

 

Résistez-lui, forts dans la foi

 

Résistez-lui, forts dans la foi (cf. Ep 16, 6). Seigneur, donne-nous qu’après avoir accepté d’être tentés comme Toi, nous ne permettons pas au Malin de nous obliger à faire des compromis. Le martyre est d’essayer de persévérer jusqu’à la fin sans compromis. Voici un exemple:

 

Imaginez que la Supérieure me dit : « Aujourd’hui vous travaillerez au jardin ». Moi, je déteste le jardin pour plusieurs raisons : je n’aime pas qu’on me considère comme quelqu’un qui ne sait que travailler la terre. J’aimerais peut-être faire une broderie, ou encore une icône. Je vais au jardin à contrecœur et mon élan s’amenuise très vite. Tout à coup une idée me vient : « Comment vais-je développer ma personnalité si je vais au jardin à l’encontre de moi-même » ? Voilà que je languis et je deviens malheureuse. « Qu’est cette spiritualité ? Le Seigneur nous aime ... suis-je au monastère pour faire ce que je n’ai pas envie de faire » ? Ainsi je rentre dans le compromis et je vais me plaindre auprès de la Supérieure: « Ma spiritualité ne va pas bien. Je n’arrive pas à être moi-même ». En réalité, c’est le vieil homme qui parle. Le danger est  lorsque la Supérieure ne sait pas discerner et qu’elle dit : « Très bien, allez faire des icônes ». Son âme s’affaiblira. Elle ira peindre des icônes mais elle ne sera plus pareille, elle aura perdu une immunité, elle sera plus fragile lorsque la prochaine fois le Malin viendra lui créer une autre tentation. Elle a fait un compromis.

 

Lorsque que nous sommes troublés et qu’il y a des alternatives qui montent dans notre cœur, ne soyons jamais arbitres. Lorsqu’en notre cœur il y a deux alternatives, une tentation (on me dit de faire ceci et moi, je voudrais faire autre chose) et autre chose, la sagesse et la foi nous disent : Attention, soumettez-vous ! parce que nous ne voulons pas faire notre volonté. Le Malin cherche à nous faire agir d’une manière humaine. Il ne cherche pas à nous faire tomber dans de gros péchés. Comme je l’ai dit, notre propre convoitise s’en charge. Il va essayer de nous faire descendre de diapason. Au lieu d’agir dans la foi, il cherche à nous faire agir selon la chair.

 

C’est exactement ce qui s’est passé avec St Pierre : « Jésus commença à faire connaître à ses disciples qu'il fallait qu'il allât à Jérusalem, qu'il souffrît beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu'il fût mis à mort, et qu'il ressuscitât le troisième jour. Pierre, l'ayant pris à part, se mit à le reprendre, et dit: A Dieu ne plaise, Seigneur! Cela ne t'arrivera pas. Mais Jésus, se retournant, dit à Pierre: Arrière de moi, Satan! tu m'es en scandale; car tes pensées ne sont pas les pensées de Dieu, mais celles des hommes » (Mt 16, 21-23).

 

St Pierre avait des solutions humaines en tête : « Jamais de la vie Seigneur, nous viendrons t’aider, on achètera les soldats du Grand-prêtre, on prendra les armes ... ». Le Seigneur lui dit : « Arrière, Satan, tes pensées ne sont pas celles de Dieu ». Il n’a pas dit : « Tes pensées sont les pensées de Satan », mais « tes pensées sont celles des hommes ». Voilà l’enjeu, il ne s’agit pas des gros péchés, notre propre convoitise s’en charge. Le démon sait que le moine se tient en garde pour ne pas tomber dans de tels péchés. Il essaie plutôt d’agiter les blessures du moine : sa mémoire, son ancien homme, son subconscient, son histoire etc., pour le faire agir d’une manière humaine.

 

Voyez donc le discernement des esprits. Aujourd’hui on parle beaucoup du développement de la personne, de sa la liberté, des droits des hommes, … Pourquoi pas. Mais nous ne sommes pas entrés au monastère pour mener une vie démocratique. Nous sommes venus ici  pour vivre la prophétie, l’esprit du Christ. Quand je Lui donne ma vie, c’est pour grandir en Lui. Ce sont deux niveaux différents. On ne peut pas faire rentrer des niveaux psychologiques ou autres considérations pour solutionner un problème spirituel. « Personne ne coud une pièce de drap neuf à un vieil habit » (Mc 2, 21). Il y a deux niveaux, on ne peut les mélanger. Quand on les mélange la personne est de nouveau renvoyée à elle-même, à son ancien homme – sans repères spirituels. Un problème spirituel ne se résout pas d’une manière humaine. Quand on le fait on perd tous les fruits de la tentation, de la Providence. On se met sous un couvert humain et on dit à Dieu : « On vous présente notre démission ». Et quand on n’a plus d’immunité dans la foi tout est possible. Donc : Résistez-lui, fermes dans la foi !

 

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